| Summary: | Según Marcel Mauss, un ritual es un conjunto de reglas prácticas que producen una creencia intersubjetivamente compartida que modifica un estado de cosas. Los rituales no son verdaderos ni falsos sino eficaces o ineficaces. Las teorías del ritual, a partir de la confluencia de los estudios de performance y los abordajes sobre la performatividad, vienen a expresar una mutación de lo que con Michel Foucault (1994) podríamos llamar el orden de las veridicciones: en primer mostrando la diferencia entre lo que puede ser considerado verdadero o falso; en segundo lugar, analizando cómo emergen nuevos dispositivos de poder; y, finalmente, indicando cómo se producen nuevas formas de subjetividad. A través de la noción de “gobierno” en tanto “dirigir la conducta de los otros”, buscamos problematizar las relaciones de poder-saber que definen un dispositivo elaborando reglas de producción de subjetividad. En este sentido, un agenciamiento social comienza ritualizando los modos en que se percibe lo que corresponde o no corresponde al orden de lo común, estableciendo las fronteras de lo que formará parte o será denegado por las reglas que configuran la pertenencia a una comunidad. Un ritual prescribe la percepción, marcando un límite para lo perceptible, y expresando el agotamiento de los modos de organizar y marcar esos límites. Un estudio etnográfico de las reglas rituales que se inscriben en nuestros aparatos técnicos de producción de percepción puede ser un modo de señalar las fuerzas que constituyen “lo que estamos siendo” y también “aquello que podemos llegar a ser”.
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