رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)

آدمى طبعا و ذاتا مایل است که دیگران کلام و سخنش را بفهمند و به منظور و<br /> مقصودش پى ببرند. انسان‏ها حتى اگر از کمترین درجه معرفت و امکانات شناخت<br /> برخوردار باشند، مى‏کوشند براى بیان و تفهیم ما فى‏الضمیر خویش از «طریق زبان»، به<br /> سطح ذهن و فکر مخاطب نقبى‏زده و رهیافت‏هاى...

Full description

Bibliographic Details
Main Author: الله کرم کرمی پور
Format: Article
Language:fas
Published: Bagher al-Olum University 2000-04-01
Series:علوم سیاسی
Online Access:http://psq.bou.ac.ir/article_8733_4457b3f5758e31af4f0d0d467311e60f.pdf
_version_ 1811296140805537792
author الله کرم کرمی پور
author_facet الله کرم کرمی پور
author_sort الله کرم کرمی پور
collection DOAJ
description آدمى طبعا و ذاتا مایل است که دیگران کلام و سخنش را بفهمند و به منظور و<br /> مقصودش پى ببرند. انسان‏ها حتى اگر از کمترین درجه معرفت و امکانات شناخت<br /> برخوردار باشند، مى‏کوشند براى بیان و تفهیم ما فى‏الضمیر خویش از «طریق زبان»، به<br /> سطح ذهن و فکر مخاطب نقبى‏زده و رهیافت‏هاى درون خود را به دیگران عرضه کند.<br /> مخاطب نیز براى فهمیدن و شناخت در قلمرویى که چه بسا گوینده از آن بى‏خبر بوده،<br /> واکنش نشان مى‏هد. این کنش و واکنش زبانى / معرفتى، فرایند مکالمه و تفاهم براى<br /> ایضاح مقصود به «فهم عمیق‏تر» را پارادایم ارتباط سازى دیالوگ (Dialogue) میسر<br /> مى‏سازد. گفت و گو به منظور کشف حقیقت را اول بار به سقراط یونانى نسبت مى‏دهند.<br /> او کوشش کرد تا مکالمات و مناظرات خود را با سوفسطائیان که داعیه سوداگرى داشتند<br /> و نیز پیشه وران، صنعت‏گران و هنرمندان که از اصل حقیقت و فضیلت اخلاقى غفلت<br /> کرده بودند، به مسیر عقلانى و غیر اخلاقى رهنمون سازد. در خیابان‏ها و میدان‏هاى<br /> عمومى شهر با جوانان به مناظره مى‏نشست و با دیالکتیک «پذیرش و انکار»، آنها را به<br /> شنیدن بهترین صورت معانى عدالت، فضیلت و خیر اخلاقى وادار مى‏کرد. هدف و<br /> غرض سقراط از گفت و گو کردن «یافتن» حقیقت بوده است. افلاطون از زبان سقراط<br clear="all" /> نقل مى‏کند و مى‏گوید: «کسى که بخواهد در راه حق نبرد کند و زمانى کوتاه زنده بماند،<br /> ناچار است به گفت و گو با افراد قناعت کند». در این میان، دیالوگ و ارتباط سازى<br /> (Communication) حلقه ارتباطى است که پاره‏ها و اجزاى اندیشه‏ها را به هم پیوند<br /> مى‏زند. در چنان ساحتى، ذهن از یک نقطه به نقطه دیگر پیش مى‏رود و در یک جریان<br /> حلقوى براى رسیدن به مقصد و مقصود تداوم مى‏یابد. این نوشته، قصد توضیح و تحلیل<br /> فلسفه سقراط یا افلاطون را ندارد. غرض آن بود که مدخل بحث را با این نکته آغاز کنیم<br /> که اول کسى که روش گفت و گو را در فرایند معرفت بنا نهاده مکالمات سقراط و<br /> شاگردش افلاطون بوده است. از آن زمان به بعد، راه‏ها، روش‏ها و نگرش‏هاى گوناگون<br /> در این مسأله که انسان چگونه از طریق ذهن و زبان دیگران، به بازشناسى و باز فهمى<br /> خویشتن مى‏پردازد، به وجود آمد. اینک این پرسش اساسى مطرح است که؛ اهمیت<br /> تفاهم و «درک دیگرى» چیست و چگونه ممکن است؟
first_indexed 2024-04-13T05:44:11Z
format Article
id doaj.art-93572232f6fe4b93884a676de325646d
institution Directory Open Access Journal
issn 1735-0557
2645-5773
language fas
last_indexed 2024-04-13T05:44:11Z
publishDate 2000-04-01
publisher Bagher al-Olum University
record_format Article
series علوم سیاسی
spelling doaj.art-93572232f6fe4b93884a676de325646d2022-12-22T03:00:00ZfasBagher al-Olum Universityعلوم سیاسی1735-05572645-57732000-04-012سال دوم - شماره هشتم - بهار 792782888733رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)الله کرم کرمی پور0الله کرم کرمی پورآدمى طبعا و ذاتا مایل است که دیگران کلام و سخنش را بفهمند و به منظور و<br /> مقصودش پى ببرند. انسان‏ها حتى اگر از کمترین درجه معرفت و امکانات شناخت<br /> برخوردار باشند، مى‏کوشند براى بیان و تفهیم ما فى‏الضمیر خویش از «طریق زبان»، به<br /> سطح ذهن و فکر مخاطب نقبى‏زده و رهیافت‏هاى درون خود را به دیگران عرضه کند.<br /> مخاطب نیز براى فهمیدن و شناخت در قلمرویى که چه بسا گوینده از آن بى‏خبر بوده،<br /> واکنش نشان مى‏هد. این کنش و واکنش زبانى / معرفتى، فرایند مکالمه و تفاهم براى<br /> ایضاح مقصود به «فهم عمیق‏تر» را پارادایم ارتباط سازى دیالوگ (Dialogue) میسر<br /> مى‏سازد. گفت و گو به منظور کشف حقیقت را اول بار به سقراط یونانى نسبت مى‏دهند.<br /> او کوشش کرد تا مکالمات و مناظرات خود را با سوفسطائیان که داعیه سوداگرى داشتند<br /> و نیز پیشه وران، صنعت‏گران و هنرمندان که از اصل حقیقت و فضیلت اخلاقى غفلت<br /> کرده بودند، به مسیر عقلانى و غیر اخلاقى رهنمون سازد. در خیابان‏ها و میدان‏هاى<br /> عمومى شهر با جوانان به مناظره مى‏نشست و با دیالکتیک «پذیرش و انکار»، آنها را به<br /> شنیدن بهترین صورت معانى عدالت، فضیلت و خیر اخلاقى وادار مى‏کرد. هدف و<br /> غرض سقراط از گفت و گو کردن «یافتن» حقیقت بوده است. افلاطون از زبان سقراط<br clear="all" /> نقل مى‏کند و مى‏گوید: «کسى که بخواهد در راه حق نبرد کند و زمانى کوتاه زنده بماند،<br /> ناچار است به گفت و گو با افراد قناعت کند». در این میان، دیالوگ و ارتباط سازى<br /> (Communication) حلقه ارتباطى است که پاره‏ها و اجزاى اندیشه‏ها را به هم پیوند<br /> مى‏زند. در چنان ساحتى، ذهن از یک نقطه به نقطه دیگر پیش مى‏رود و در یک جریان<br /> حلقوى براى رسیدن به مقصد و مقصود تداوم مى‏یابد. این نوشته، قصد توضیح و تحلیل<br /> فلسفه سقراط یا افلاطون را ندارد. غرض آن بود که مدخل بحث را با این نکته آغاز کنیم<br /> که اول کسى که روش گفت و گو را در فرایند معرفت بنا نهاده مکالمات سقراط و<br /> شاگردش افلاطون بوده است. از آن زمان به بعد، راه‏ها، روش‏ها و نگرش‏هاى گوناگون<br /> در این مسأله که انسان چگونه از طریق ذهن و زبان دیگران، به بازشناسى و باز فهمى<br /> خویشتن مى‏پردازد، به وجود آمد. اینک این پرسش اساسى مطرح است که؛ اهمیت<br /> تفاهم و «درک دیگرى» چیست و چگونه ممکن است؟http://psq.bou.ac.ir/article_8733_4457b3f5758e31af4f0d0d467311e60f.pdf
spellingShingle الله کرم کرمی پور
رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)
علوم سیاسی
title رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)
title_full رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)
title_fullStr رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)
title_full_unstemmed رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)
title_short رابطه میان «خود» و «دیگرى» (نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو)
title_sort رابطه میان خود و دیگرى نیم نگاهى به معرفت ‏شناسى گفت و گو
url http://psq.bou.ac.ir/article_8733_4457b3f5758e31af4f0d0d467311e60f.pdf
work_keys_str_mv AT ạllhḵrmḵrmypwr rạbṭhmyạnkẖwdwdygrynymngạhybhmʿrftsẖnạsygftwgw